再来说说“君子不器”。 前文在讲君子的五个维度时说到君子的格局为“不器”。但是总觉得还未说通说透。我们再来参详参详。 先看出处。 子贡问孔子：自己是否算得上君子， 孔子称汝“器”也。 子贡追问何器？ 孔子答“瑚琏”。(即宗庙中贵重的礼器。虽看似风光无限，实则用途单一)。 何谓器？易经有言“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。 用哲学的话说，“道”是指超越具体形态的终极法则（如宇宙规律、精神境界），具有无形性、普遍性和本体性。 “器”则指可感知的实践形式（如仪式、工具、社会规范），具有物质性和功能性。 孔子在这里以“瑚琏”评价子贡，既是极高的赞许，也是委婉的提点。赞许其才学如国之重器，堪当大任；提点其境界仍为“器”所拘，未达化境。 君子所应该追求的是“形而上”的“道”。道是宇宙运行、人伦日用的根本规律和终极真理。它无形无象，周流不息，无所不包。因此，君子不能像器物一样，将自己固化、特化、物化。 理学大家朱熹从“格物致知”角度理解“君子不器”，即君子读书做事，并非为了掌握几门技艺，而是要领悟那根本之“理”。要体悟其中生生不息的“仁”；要洞悉背后的天地秩序。要透过“器”的用途，把握其内在的“理”。 心学集大成者王阳明则从“心性本体”的角度解释“君子不器”，君子的心体本身即是“道”的显现。人心之本然是“良知”，良知如明镜一般，朗照万物，应变无穷。君子之学，不是向外求取知识使自己成为某种“器”，而是向内体认、发明和践行自己本有的良知。运用“器”，却不被“器”所束缚，这便是“知行合一”，以“器”成“道”。 理学与心学最终都归结于“道器一体”：无“道”则“器”失意义，无“器”则“道”无依托。 二者本质是“体用关系”，非孤立存在，如南怀瑾先生举的例子：电流是“道”，灯泡是“器”，共同作用才能发光。 “道”蕴含于“器”中，“器”则是承载“道”的载体。 我个人理解：孔子所说的“君子不器”就是说真正的君子，不能沉迷在物质的世界，而要去求道、体道、悟道、证道，最终“道”“器”圆融，成就真正的“不器”君子！ (注：本文为二稿，一稿已删除)
