再论“君子不器”。 “君子不器”短短四字，道尽了中国人千年的处世智慧。即便在当下，它也精准地击中了众多人被“工具化”的痛点。昔日，子贡询问孔子自己是否算得上君子，孔子称他是“器”。子贡追问是何种器，孔子答曰“瑚琏”，即宗庙中贵重的礼器。虽看似风光无限，实则用途单一。 程朱理学主张“性即理”，意味着万事万物皆蕴含着“理”。君子读书做事，并非为了掌握几门技艺，而是要领悟那根本之“理”。 “格物致知”并非让人对着一草一木成为植物学家，也不是学了礼乐射御就成为技术工人。观察草木，是要体悟其中生生不息的“仁”；学习技艺，是要洞悉背后的天地秩序。要透过“器”的用途，把握其内在的“理”。 “器”的形态与用途千差万别，但真正的“理”是相通的。修行到家的君子能够将“理”与“用”完美融合。 王阳明言“心外无物”，“器”并非冰冷的外在工具，而是良知的体现。一把菜刀，既能用于切菜做饭，也能伤人作恶，并非刀有善恶之分，而是内心的念头使其发生了变化。所以，莫要埋怨“器”，应先审视自己的“心”。君子运用“器”，却不被“器”所束缚，这便是“知行合一”，以“器”成“道”。 “道器合一”才是真正的追求。 理学与心学最终都归结于“道器一体”。“道”“体”与“用”不可分割：王船山说“器道相须”，“道”蕴含于“器”中，“器”则是承载“道”的载体。君子无需追求玄奥的“天道”，在日常的穿衣吃饭、工作做事等“器”中，便能探寻到“道”。 理学倡导“格物穷理”，心学主张“发明本心”，二者并非相互对立，而是相辅相成。君子既要探究“器”中的“理”，又要明悟自己的“心”，如此方能使“道”与“器”融为一体，不分彼此。 真正的明白需付诸实践：顾炎武说“理学，经学也”，意味着“道器合一”并非空谈，需应用于实际事务，能够经世致用才是真本领。 朱熹说“理在气中”，阳明说“心外无物”，实则二者所表达的是同一道理：“道”与“器”本为一体，迷茫时会觉得它们是两个事物，相互妨碍；觉悟后便会知晓它们是同一事物，运用自如。 “道”“器”圆融，方能成就真正的“不器”君子！ 君子物本 君子语录 君子言论 君子不才 君子使物
