复旦大学教授王德峰表示，今日之中国纵欲汹汹，各种欲望，各食其能，各谋其力，如果一个民族的民风，伴随着重功利、轻道义，这个民族将内不能安，外不能立。 我们正处在一个充满悖论的时代，物质财富以前所未有的速度增长，高科技带来了巨大的便利与享乐，然而精神世界的版图上，焦虑与迷茫的阴霾却日益浓厚。 这种物质丰裕与精神困顿的巨大反差，正是复旦大学哲学教授王德峰所诊断的当代社会之“病”，他以“振聋发聩”的语言，揭示了这个时代最深的症结。 王德峰所言的“重功利，轻道义”，其最直接的社会后果，便是信任的系统性瓦解，这种瓦解如同一场无声的“瘟疫”，从社会最基本的细胞：“家庭”，蔓延至整个公共空间。 当父母与子女为利益对簿公堂，兄弟姐妹为争夺财产而反目，信任的“基石”已然松动，这种不安全感延伸至恋爱与社交，人们在与同事的相处中，时刻提防“利益冲突”。 还有在亲密关系中，也难以摆脱对背叛和欺骗的忧虑，在更广阔的公共场域，信任的缺失，表现为普遍的社会冷漠与戒备。 路遇老人摔倒，扶与不扶成了一道复杂的道德计算题，难掩对可能会被讹诈的恐惧，医患之间的紧张关系，屡禁不止的虚假产品与食品安全问题，都在不断侵蚀着社会协作的根基。 这让每个社会成员，都仿佛置身于一座“孤岛”，这场信任危机并非偶然，它的病根深植于一个被功利主义掏空的精神家园。 王德峰一针见血地指出，当下的根本问题，在于社会已经从家族本位，转向了彻底的个人主义，并将“功利的目标偷换成了人生的目标”。 在王德峰看来，中国文化“儒道互补”的精神内核，在现代社会被逐渐忽略，导致人们失去了传统的精神寄托。 精神家园的荒芜，使个体陷入无尽的内耗，人们的价值被成绩、财富和地位所捆绑，被迫进入一种永不停歇的“生产”模式。 无处不在的攀比心，驱使人们盲目追逐“别人拥有的东西”，却忘记了自己真正想要什么，为了逃避对生命意义的深刻追问，许多人选择沉溺于短视频带来的碎片化快感。 在出行时如同一个个目光游离的“木偶”，最终只剩下“心无所依”的茫然与空虚，面对如此沉疴，王德峰开出的“处方”，并非宏大的社会改造方案。 而是一条回归个体的自我救赎之路，他认为治愈社会之“病”，关键在于唤醒每个个体，寻找并构建自身“核心力量”的自由与责任。 这个“核心力量”正是对“意义”的探寻，现代人所有的不安，最终都源于“意义”二字的缺失，人生的意义并非外界预设或赋予，而是源于每个人内心深处对真实的追求。 因此疗愈的路径是向内探索，王德峰劝诫人们，不必将别人的人生，当作自己的模板，因为每个人的起点与潜能各不相同。 学会“接纳自己的一切，凡事不强求，顺其自然”，才能获得内心的通透，这正是哲学的真正“角色”，它不提供标准答案，而是激发我们去思考，“要成为什么样的人”这一根本性问题。
