普京下令图-95升空轰炸，泽连斯基人还在美国，乌克兰又被偷家。泽连斯基人还在美国参加会谈，乌克兰这边又被偷家了。 据乌克兰空军发布的消息，俄罗斯的2架图-95MS战略轰炸机已经升空，参与了对乌克兰的大规模轰炸行动。 这一次凌晨突袭烈度很大，乌克兰的波尔塔瓦地区遭受重击。 除了图-95MS战略轰炸机在防区之外发射远程巡航导弹之外，俄军还动用了大批攻击无人机，密集打击了卢布尼和克列缅丘克方向目标。 由于空袭影响，克列缅丘克陷入浓烟之中，城市电力供应也被切断。 人类的智慧多数用于更高效地自相残杀，这真是进化史最荒诞的注脚。 爱因斯坦的忧叹如幽灵般徘徊：“我不知道第三次世界大战会用什么武器，但第四次一定是用木棍和石头。” 然而战争的抽象数字背后，是具体得刺痛的人生。 新闻里一句“波尔塔瓦遭重击”的冰冷播报，于他可能就是窑炉坍塌、一生创作化为齑粉的永恒瞬间。 又有如玛丽娜·阿布拉莫维奇那行为艺术《巴尔干史诗》中堆积的兽骨，每一根都曾支撑过一个活泼的生命。 战争不仅是地缘政治的博弈，更是对无数个体存在意义的系统性毁灭——它碾碎面包师的早晨，撕烂学童的课本，掐灭恋人的低语。 雨果的诘问穿越世纪仍未过时：“在绝对正确的革命之上，还有一个绝对正确的人道主义。” 吊诡的是，人类同时具有建造与毁灭的双重冲动。 我们既能谱出《欢乐颂》这样呼唤全球兄弟情谊的乐章，也能设计出瞬间蒸发整座城市的核弹。 这分裂的人格或许根植于灵魂深处——柏拉图说人类灵魂有理性、激情、欲望三部分，而激情常常绑架理性为欲望服务。 可惜权力总是选择性地阅读历史，只记住凯撒的荣耀而忽略蛮族的哀嚎。 但人类并非没有救赎的微光。曼德拉熬过27年牢狱却不培育仇恨，他的宽恕不是遗忘，而是拒绝让过去绑架未来。 德雷莎修女在加尔各答的污秽中捡起被遗弃的生命，她证明关怀可以是最柔软的抵抗。 甚至日常里那些无名者也在捍卫着人性的防线：乌克兰农民用拖拉机拖走俄军坦克的荒诞画面，何尝不是生命力量对战争机器的嘲弄？ 这些微光虽不敌导弹耀眼，却如鲁迅所言：“有一分热，发一分光，就令萤火一般，也可以在黑暗里发一点光，不必等候炬火。” 霍克海默与阿多诺警告的“工具理性”肆虐至此：计算胜率时不再计算眼泪，权衡得失时不权衡灵魂。 这是比轰炸更可怕的异化。当我们对破坏习以为常，人性已然开始腐烂。 站在文明的十字路口，我们似乎面临着精神上的破产。 国际法在强权面前常显苍白，经济相互依赖并未阻止烽火，崇高的理念屡被现实碾碎。这是最危险的时刻，却也可能蕴藏着转机。 正如卡尔·波普尔所言：“乐观是道德责任。” 绝望是奢侈的，我们必须相信泥沼中还能长出莲花，否则便真的万劫不复。 在每一个被震碎的日子里，普通人依旧固执地寻找生活意义： 这些不是英雄主义的史诗，只是生命本能地拒绝向虚无投降。 他们才是在黑暗中真正擎着火炬的人，用卑微的抵抗书写着人类的尊严。 那么究竟为何，智慧物种总把最精致的创造力献给最原始的毁灭冲动？ 莫非真如霍布斯所断言的，人类天性如此贪婪好斗，唯有巨兽“利维坦”的威慑才能维持短暂和平？ 但看看核武库阴影下依然频发的冲突，这答案显得如此苍白。 也许战争的根源超出政治经济分析所能涵盖，它蛰伏在人类集体无意识的幽暗深处，是文明必须不断克服的痼疾。 弗洛伊德在《文明及其缺憾》中暗示，文明进步要求我们压抑攻击本能，而这被压抑之物总会寻找爆发出口。战争就是这出口的可怖呈现。 那个曾给雅典带来黄金时代的伯里克利，同时也是镇压萨摩斯起义的统帅。 伟大与残酷如何能在同个灵魂中共存？ 我们体内到底同时住着怎样的天使与魔鬼？ 也许答案不在宏大国叙事里，而藏在每个平凡灵魂的日常选择中： 是选择理解还是偏见？是拥抱还是排斥？ 是尊重生命还是崇拜力量？这些微小抉择的洪流，最终决定了文明的方向。 当又一个黎明在硝烟中挣扎来临，我们不能只满足于哀悼。 必须发问：在所有这些痛苦之后，人类是否会真正学会和平？还是注定永远重复昨天的悲剧？
